▲佛洛姆認為，人類只有在能滿足對結合、超越還有定向架構的渴望時，才能真正感到幸福。（圖／達志示意圖）
文／朴贊國 譯／陳思瑋
幸福生活的條件 什麼是幸福？
當生命需要以非理性的形式出現—也就是對酒精或毒品的欲望、想隸屬某政治或宗教團體的欲望、想掌控他人或被他人掌控的欲望等出現時，我們就能稱這種欲望為病態的欲望。病態欲望的共同點是，被這種欲望所束縛的人，他們不會透過實現愛與理性等自身主動的潛能來解決生活問題，而是靠外部事物來解決。也就是說，他們解決生活問題時是依靠酒精或毒品、特定宗教或政治團體、特定政治意識形態或宗教意識形態、他人或物質方面的財產等。
相反地，佛洛姆認為，人類只有在能滿足對結合、超越還有定向架構的渴望時，才能真正感到幸福。換句話說，他認為只有在為滿足生命性欲望而讓愛、智慧等自身理性潛力充分體現時，人才能真正變得幸福。佛洛姆的這些觀點與柏拉圖和亞里斯多德（Aristoteles）的經典人類觀相通。與佛洛姆一樣，柏拉圖和亞里斯多德也認為，人類只有在盡量體現與其本質相符的理性潛力時，才能真正感受到生活的幸福。
柏拉圖和亞里斯多德認為，主觀上的快樂體驗無法成為我們判斷某行為是否善良的標準，為我們帶來快樂的行為並非永遠都會是善行。他們認為只有「實現理性人類本性的行動與隨之而來的快樂」才是真正對人類有益的。這代表他們把真正的幸福和虛假的幸福區分開來了，並認為要獲得真正的幸福，只能透過正確、有道德的生活去實現理性人類的本性。
也就是說，能享受真正幸福的人內心平靜、無所畏懼，能為了持續平穩的滿足，拒絕短暫刺激性快感，且性格謹慎、具洞察力。他們甚至認為幸福不是展現品德後的報酬，而是品德本身。當我們帶著智慧與慈悲來思考和行動時，就算因此受到傷害，我們依舊是幸福的。
簡單來說，人類實現自身本質能力的所有創造性思考、情感和行動所伴隨而來的滿足感，就是幸福。因此，所謂幸福的人就是—很會有效實現自身主動潛能的人。反之，如果人無法運用自身的創造能量，他就會患上精神疾病並變得不幸。
舉例來說，人類具說話與思考的能力，若這種能力受阻，人就會遭受嚴重的傷害。另外，人類具有愛自己與愛所有存在的能力，人不僅能愛自己的人類同伴，還愛一切事物，這絕非超越人類的現象，而是人類與生俱來、源於人類的力量。愛並非人類不想做也得做的事，它不是外在強加的義務。人類是透過愛來和世界建立關係，將世界真正同化成自身的能量。如果無法運用這股能量，它將被用來摧毀自己和他人。
關於這一點，佛洛姆認為，包括憂鬱症在內的各種精神官能症，都是人類在創造方面無法充分實現而導致的。佛洛姆的這個觀點與克爾凱郭爾（Sören Kierkegaard）的了解一致，克爾凱郭爾算是與尼采一同被公認為是存在主義的鼻祖。克爾凱郭爾說憂鬱是「精神淪為感官享樂的工具，因此讓人感到厭煩而爆發的精神瘋狂狀態」。
克爾凱郭爾將人類的存在方式大致分為：審美式的存在、倫理式的存在，以及宗教式的存在。此處的「審美上的存在」類似於佛洛姆所說生活的擁有型態，審美上的存在是追求趣味與享樂的存在，貪求著帶來趣味與享樂的財產。在這種存在中，精神只不過是設計來讓人享受感官愉悅的工具而已，比方說對卡薩諾瓦這樣的人來說，精神就只是用來思考如何巧妙誘惑女人的工具。但克爾凱郭爾認為，人類的精神具追求更高尚意義的傾向，當這種傾向無法實現，而精神淪為只是追求感官愉悅的工具時，精神就會對自己感到幻滅，這種幻滅便會以憂鬱的方式呈現。因此克爾凱郭爾認為，最歡樂愉快的審美式存在，背後潛藏著沮喪。
本文摘自《不安到受不了時，念念佛洛姆：首爾大學名師講座，帶你遠離焦慮與孤獨，發現內在力量的紙上哲學課》／朴贊國／方舟文化出版
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